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邹东涛的博客

宏观经济

 
 
 

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关于我

生长于陕南秦岭巴山腹地。中学毕业后上山下乡。先后有大学物理学、经济学和中央党校等学历。1993年始先后为国家某研究部门、某研究生培养学校、某出版社负责人、某大学研究院院长。自1976年始从事教育工作。自70年代初思考西部经济发展问题。自1978年始跟踪中国经济体制改革研究。座右铭:改革开放铭心间,中华崛起垫小砖,路漫漫兮其修远,做“猫”抓“鼠”自扬鞭。业余雅兴诗词。

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至尊制度(3):市场机制——正式制度与非正式制度的耦合  

2007-07-04 23:49:42|  分类: 经邦济世 |  标签: |举报 |字号 订阅

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  至尊制度(3)

市场机制——正式制度与非正式制度的耦合 

尽管“经济学之父”亚当·斯密既著有《国富论》又写了《道德情操论》,但后来的经济理论把亚当·斯密“看不见的手”吹捧到天上,而把这位经济学大师的“道德情操论”扔在旮旯拐角。新古典经济学由于其假定的特殊范围而把道德排除在其研究视野之外;传统的社会主义经济学虽然建立在一心为公的道德人假定基础上,但又把精神文明和道德作为与市场机制完全对立的纯粹意识形态信仰问题,而不专门研究它。只是近几十年来兴起的新制度经济学,才从正式和非正式制度角度对精神文明和道德给予了较多的关注。美国著名经济学家诺斯对此作了充分的论述。 

精神文明和道德是社会主义市场经济中的重要因素,一定程度上可以说,精神文明和道德是社会主义市场秩序的同义语。市场体制的主要机制利益驱动的市场竞争给人们带来的不确定性大大增加了。而正是精神文明和道德构成互动中的市场行为的共同规范,从而尽可能降低经济活动中的交易费用,实现市场经济正式制度与非正式制度的耦合,促进经济效率与社会和谐。为此,既要注重社会主义市场经济中规则、法制等正式制度建设,也要注重精神文明和道德等非正式制度建设。 

一、市场经济、精神文明和道德建设   

人类社会生产力发展的历史证明,市场经济是经济发展和物质财富增长最有效的制度载体。过去,我们对市场经济的恐惧和否定,虽然是基于计划经济体制更能有效促进生产力发展的理想化追求,但在很大程度上是担心市场经济对社会主义精神文明和道德建设和道德建设的冲击。因为在资本主义早期阶段,市场经济的发展是与道德的沦丧、社会罪恶的衍生、两极分化和不公平并驾齐驱的。

诚然,早期市场经济的发展确实与道德严重相悖过。但是当市场经济促进了物质极大丰富,市场经济体制不断完善,即从早期的、古典的市场经济,发展到现代市场经济时,精神文明和道德建设在新的水平上发生了巨大飞跃。从世界各国的情况来看,固然存在着物质财富较为丰富而精神文明和道德建设不够协调的问题,但却没有任何贫穷落后的国家和地区实现了较高的精神文明和道德水平。从人类社会的某个阶段、某个区域来看,物质文明与精神文明的发展虽然不一定同步,不一定均衡,但从历史发展的总趋势来看,物质财富的极大丰富必然促进精神文明和道德的发展。

就精神文明和道德建设本身的内容来看,主要包括两个方面:一是科学、文化、教育、艺术的发展,此所谓精神文明和道德建设的“硬件”;二是个人精神面貌、伦理道德的提高,此谓精神文明和道德建设的“软件”。就前者来看,直接就是以物质为载体表现出来的精神产品,这种精神文明和道德建设的“硬件”,直接依存于物质财富的丰富程度。我国改革开放以来,随着市场经济的发展和物质财富的增长,精神文明和道德建设的“硬件”––––科学、文化、教育、艺术等等,显然有了极大的发展和提高。

而精神文明和道德建设的“软件”——精神面貌、伦理道德等,则比精神文明和道德建设的“硬件”要复杂得多。

尽管从人类历史发展长河和人类社会的总体情况来看,市场经济的发展和物质财富的增长与精神文明和道德水平的提高是正相关的。但是在某些情况下,还可能负相关,即所谓“精神文明与物质文明成反比”。这是因为,作为社会伦理形态的精神文明和道德,尽管也要建立在物质文明基础上的,但自身却具有较大的独立性。又因为,作为资源配置载体的市场机制并不是万能的,它并不能自发地促进精神文明和道德水平的提高。自发的市场机制的负面因素,不仅不会促进精神文明和道德的成长和进步 ,反而还对失落和退化起到推波助澜的作用。

市场机制的核心是竞争,而竞争是一种具有鲜明二重功能的强力机制。早在100多年前,马克思、恩格斯就指出了竞争是个两面体,一方面它能够充分调动人们的积极性、主动性、创造性和冒险精神;另一方面它又可能把人们内心深处最自私、最卑鄙、最龌龊的感情呼唤出来,使社会充斥着“潘多拉行为”。这正是在放开市场,开展竞争之后,社会道德水平有所下降、犯罪率有所上升的原因。

因此,我们又不能天真地指望市场经济自发地促进精神文明和道德水平的提高。为此,我们必须引入一个强有力的中间环节,这就是精神文明建设和道德教育。  

二、市场经济的二重性与精神文明和道德建设的现实矛盾 

纯粹的市场经济对精神文明和道德客观上存在消极效应。市场经济中的等价交换原则和竞争法则,容易滋长拜金主义、利己主义和本位主义;市场经济中的消费作用被夸大,容易滋生和助长享乐主义;市场经济以追求最大利益为目的原则衍生到社会生活中,容易产生钱权交易、以权谋私等腐败现象。从现代资本主义的发展来看,从市场经济开始,资本主义社会也力图在克服其负效应,但由于资本主义制度本身的内在矛盾,使它在创造了丰厚的物质财富的同时,却丧失了人类的精神家园。因此后现代主义者们对资本主义的现代化过程进行了痛苦的反思和无情的批判。环境恶化、犯罪、道德沉沦,成为西方社会的通病。中国目前虽然还处在走向现代化的过程中,为了不重蹈西方资本主义社会的覆辙,在进行现代化建设的过程中就注意后现代化的社会问题是非常必须的。事实上,我国当前精神文明和道德建设就面临着一系列严峻矛盾:

第一,物质生活改善与精神食粮相对不足的矛盾。随着经济的飞速发展,人民的物质生活条件得到了改善,闲暇时间在增加,大部分人的需求已从生存的层次逐渐上升到享受和发展型层次,人的需要层次的跃迁,精神消费的需要不断增加。然而,由于我们不能及时提供优良足够的精神食粮,文化饥渴、精神贫困与饥不择食、沉渣泛起的现象并存,各种精神垃圾泛起。一部分人迷醉于精神垃圾之中不能自拔。黄赌毒之所以难以根绝,关键是在一批人中有市场。这实际上是一种恶性循环。如何在满足人们的温饱之后,满足人们的精神需求,提高他们的精神文化生活品位,用优秀的作品去鼓舞人,是当前精神文明和道德建设一项重大而迫切的任务。

第二,自我意识的增强与公德水平下降的矛盾。随着市场经济中主体地位的确立,人们越来越关注自我的存在和自我价值的实现,强调自我发展和个人自由。这相对于过去的无我主义和专制主义,无疑是一种巨大的历史进步。实践也表明,中国改革开放以来,人民群众的主动性、创造性、独立性获得了巨大发挥,给经济发展、政治民主化、社会进步提供了巨大的动力,给社会带来了活力。但问题是,这种个性的解放、自我的实现并不能以无视社会责任为前提。遗憾的是,一部分人走到了另一个极端。个人利益第一,无视对他人和社会的责任与义务,为了个人一己之利,可以不惜损害国家和大众的利益。这种只讲个人不讲社会、只讲权利而不讲责任和义务的行为,必然危害社会的公共道德,背离集体主义原则。现在社会上损害公物、漠不关心公益事业、见死不救、见难不帮的现象时有发生;随地吐痰、乱抛废物、恶语伤人等现象举目可见。由于现代社会公共生活的领域日益扩大,人们举手投足无不关系和影响着社会秩序、社会安全、社会公益,涉及到其他社会成员的利益和生活方式。任何个人自我意识只有建立在不损害他人和社会的前提下才是可容许的。由此,我们可以看到社会主义道德建设在很长一段时期内的艰巨性。

第三,物质欲望增强与精神追求淡化的矛盾。不断满足人们物质需求是社会主义市场经济的题中之义,也是经济发展的内在动力。由于过去这种“物质关切”一度受压抑,压抑一旦解除,物极必反随之便产生巨大反弹;同时,过去的精神决定论一旦破灭之后,物质决定论也就狂飙涌起。这些年,随着生活水平的提高,人们对物质享受倾注了极大的精力和热情,以至于形成了一种物欲化的社会心理倾向。物欲化倾向使人们过去迷恋于对物的享受,对物的崇拜,根本无视自己的精神需要和人格完善;物欲化倾向过于强调享受和占有,使人变得贪得无厌;物欲化倾向过于轻视道义,因而使不少人道德滑坡、人格蜕化,为了小利而置礼义廉耻于不顾;物欲化倾向导致了人的庸俗和素质下降,一些人所认同、所喜欢、所流行的不是高雅和精致,而是粗俗、媚俗、恶俗,寻求的是放荡、刺激和所谓潇洒。如有不愿“同流合污”者,反会受到“假清高”、“假正经”之类的指责和环境压力。由于社会资源的有限和物欲的无止境性,加上机会的不均等和攀比心理的作用,使一些人心理严重失衡,形成成行为不安分、见异思迁、趋利若鹜,有岗不守岗,就业不敬业的浮躁和狂热。相比之下,一些人对理想的追求、对信念的忠贞、对精神的超越就显得冷淡。

第四,市场观念强化与行为规范弱化的矛盾。市场经济不仅仅是一种经济形态,而且是一种文化形态。市场经济本身内含了许多价值观念,如竞争观念、自主观念、自由观念、效益观念、平等观念、等价观念等。这些观念构成了市场经济条件下文化的核心内容。但这仅是问题的一面。现代市场经济的本质在于它的规范性,正如竞技性越强的体育比赛其规则越严一样,市场经济需要有严格的市场法则。现在一些人不真正理解市场经济的本质,认为市场经济是放任自由的经济,只要能够赚钱发财,什么规则、法制根本不在话下,什么游戏也不能玩,这是一个浅显的道理。因此,一方面要靠法治来规范市场活动中的行为,同时也必须通过思想道德来帮助人们完善人格,使之真正成为健康的市场主体。人的素质——道德修养就成为社会主义精神文明和道德建设的永恒话题。 

三、法律是最低的道德,道德是最高的法律 

道德是经济基础的产物,是属于第二性的东西。但是,道德一经形成,就积极地反作用于经济基础。社会主义精神文明和道德作为社会主义市场经济的产物,对社会主义市场经济中的行为主体发挥着积极的调节功能。

    社会主义精神文明和道德对市场行为主体的调节功能,是通过道德对市场行为主体的约束功能和教育功能实现的。其约束功能是指以通过社会评价等方式来纠正市场行为主体的行为和活动。其教育功能,是指通过评价和激励方式,造成社会舆论,形成社会道德风尚,树立道德榜样,培养和唤起市场行为主体人格的自觉性,使自己的行为符合社会主义精神文明和道德建设和道德建设的要求。

    社会主义精神文明和道德对市场行为的调节功能,与法律对市场行为的调节功能是相辅相成的。所不同的是,前者是一种自我约束机制,后者则是外在强力机制;前者重在扬善,通过劝阻、示范、贬抑、褒扬发挥作用,后者则重在惩戒和制裁非法行为发挥作用。法律对市场行为的调节虽然是一种强制性力量,但是,法律对市场行为进行调节的范围和程度毕竟是有限的,任何社会都不可能对经济生活中市场行为概括无遗,大量的市场行为是依赖行为主体的自我约束。法律对市场行为的调节作用,要依赖广大行为主体的自觉守法行为,而自觉守法本身就是一种精神文明和道德。法不制众,当社会世风日下,市场行为主体普遍不守法时,再强制的法律也会失去效力。当市场行为主体普遍能自觉地用社会主义道德约束自己的行为时,法律秩序自然就会普遍建立起来。因此,从这个意义上说,法律是一种最低的,道德,而道德是一种最高的法律。

在市场上牟利是市场行为主体自身应有的权利。但是,权利总是相对于责任(即义务)而言的,既没有无权利的责任,也没有无责任的权利。当市场行为主体的行为及法律(包括行政法规)问题时,他所要承担的是法律责任;当市场行为主体的行为涉及经济问题时,他承担的是经济责任;当市场行为主体的行为涉及社会问题时,他承担的是社会责任。无论是法律责任、经济责任或社会责任,从主观方面考察,就是道德责任。

    在市场经济中,任何市场行为主题的行为不只是影响自身的经济活动成果,也影响他人和社会:一是影响直接竞争对手的经济活动效果;二是影响间接竞争对手的经济活动效果;三是影响消费者的利益;四是影响整个社会的利益。因此,市场行为的出发点不仅要考虑自己的利益,也要顾及他人和整个社会的利益。自觉地顾及和维护他人和整个社会的利益,就是履行道德责任的表现。

    社会主义道德责任客观上要求一切市场行为不能只片面追求自身利益。一方面,一切经济活动要讲钱、讲效益、讲利润,但又不能搞拜金主义;要敢于与竞争对手争高下,但又不能用残酷卑劣的手段打击、陷害竞争对手;既要讲竞争的策略和手段,又不能搞阴谋诡计。道德的、文明的竞争,不是要“竞死”,而是要“竞和”和“竞活”,竞争群体都共同提高得到发展,整个社会都活得更好。

    这就要求市场经济中的各个行为主体要具有较高的道德责任感:(1)既要对微观经济利益负责,更要对宏观利益负责;(2)既要重视经济效益,更要重视社会效益;(3)既要对自身利益负责,也要对他人利益负责;(4)必须以维护消费者利益为最高责任。
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